段永朝：我们依然在传统轨迹中运作而忽略了“范式转移”？
演讲｜段永朝（财讯传媒集团 首席战略官）
笔记｜笔记侠
编辑｜笔记侠（ID：Notesman）
根据2015年8月30日“颠覆式创新研习社”上海站演讲整理，稍经演讲本人亲自审阅发布，图片来自研习社，转载务必联络小编 kezhou20。
人物名片：
段永朝（财讯传媒集团首席战略官、财讯科技传媒总编辑、央视《互联网时代》纪录片学术顾问、网络智酷总顾问）
我今天来谈谈对互联网的思考和观察，我想今天用一件事情串联起来，就是我的读书体验，我读书过程中我内心深处如何和互联网勾连、疑惑，如何借助大师、成功企业家的案例来解惑，所以我的题目是《深思互联网》。如何深思呢？大家来听我慢慢揭示。
我是一个读书人，处处充满求知的饥渴、遭遇求知的困惑，当然也有求知的喜悦。我今天演讲贯穿三个主题：互联网是千年大事、如何理解互联网的不确定性、面对悖谬丛生的世界。我在演讲中会提到很多书、作者、思想，探索它们的源流、寓意，最后看是否对大家有所启发。
一、我的读书史：焦虑、不安和探索
我自己算是一个读书人的时候，应该是1982年，我大学学的是自动化专业，每周匀出一两晚去读社科人文类的书籍，然后看到了一个思想家：卡尔·波普尔，他引起我的读书兴趣。少年时期，他是一名共产主义者，后来加入科学哲学的行列去，成为伟大的哲学家。他根据亚里士多德的三段论（S是M，所有M都是P，所以S是P）说：如果你发现天鹅是白的，就会加强你对天鹅是白的认知，然后他发现了：这个现象并不能证明这个认知。
当我们了解一个语论的时候，要一并找出当时的语境和人文条件。30年前，1985年元旦，我在做一个数学题，伟大的伽罗华证明了一张地图可以用四个颜色涂满的定律，最后1976年被计算机证明了。2004，我把我的证明方法寄给英国的两个教授，他们还给我回信了，对数学的爱好已经深深地成为我生活的一部分，我无聊的时候，还会拿出一道几何题来做一做。
后来在学习中遇到了罗素、爱因斯坦、歌德尔、埃舍尔、巴赫、卢梭等大师，在我的阅读史中有三次大转向，第一次是突然遇见一群大师书籍，但是消化不了，然而我没有因此止步；第二次是工作中，因为担任系统设计师和软件工程师，非常高兴读到很多数学方面的课程；第三个阶段是最近十年从工程师转为媒体人，然后遭遇互联网的深度思考，我发现这个社会依然在高速运转，我想继续深度探索。
我们每个人心中挥之不去的梦想到底是什么？阿列夫零是希伯来的首字母，博尔赫兹写了一本小说《阿莱夫》，书中“阿莱夫”代表了上帝的光，若即若离，犹如生命的灵光，或者思想的中心，但是总是在你面前像灯塔诱惑你，当你想摸他的时候，他就消失了。所以对终极问题的关怀和思考是不是人一生的梦想？我们总有一种贪婪想把它抓在手里，他是不是一次次脱离我们的目光离我们而去？
康托尔是一个数学家，也是一个很不幸的数学家，他在同时的数学家那里是孤军奋战的。他是几何论的提出者，提出了“所有三边形可以构成一个几何”等等，他提出几何论的时候就陷入了追索“阿莱文”的困惑中。
他发现一个诡异的事情：无穷多是不是一个类型？小时候三四岁小孩子斗嘴会比大小，自然奇数无论出哪个数字，都有一个偶数数字和它对应，所有整数（奇偶数都在内）的数目和单单偶数的数目，哪个大呢？当然，你会说前者大一些，因为所有的整数不但包含了所有的偶数，还要加上所有的奇数啊。
但这不过是你的印象而已，只有应用上述比较两个无穷大数的法则，才能得出正确的结果。如果你应用了这个法则，你就会吃惊地发现，你的印象是错误的。按照无穷大数的规则，我们得承认，偶数的数目正好和所有整数的数目一样大。当然，这个结论看来是十分荒谬的，因为偶数只是所有整数的一部分。在无穷大的世界里，部分可能等于全部！
康托尔发现：比如一条竖轴上切入一个片段出来，比如从0－10，它和无穷大的集合是一样的。他提出了一个猜想：阿莱夫0表示所有整数的数目，阿莱夫1示所有几何点的数目，阿莱夫2表示所有曲线的数目，但到目前为止，还没有人想得出一种能用阿莱夫3来表示的无穷大数来。
我们也经常有很多思考碎片，但是没有很好地串联在一起。为什么西方的哲学家都经常会产生自杀或人格分裂？是不是西方哲学里面藏有思想毒素？他们的心灵深处到底是什么，让他们感觉hold不住这些东西，最后崩溃而痛苦难耐？而东方文明史中，这样的人极其罕见，屈原不算、司马迁不算。到底西方哲学家的内心挣扎是什么，能够摧毁生命的力量？
比如巴比伦的故事，它说：上帝怕天下的子民语言相通之后造出通天之塔，为了不能让人类得逞，所以就切分了语言。这个故事的隐喻就是离上帝的距离永远是一步之遥，成了一个不可跨越的深渊，然后纠结、挣扎、争斗，一个学派崛起、一个学派消退，然后重新唤醒。
在东方的局面不是这样的，东方的话语体系有很强的稳固性，且与时间无关，而西方一直与时间纠结，如何返回伊甸园？这是生命的奔波、漂泊、重返之旅，东方人天生活在答案和结论之中，我们享受着真言而不纠结，不管思想如何抵触，也不会感觉有任何不妥，我们的灵魂深处是否先天缺失不安分？
比如赫拉克利特，是哲学家，属于前布拉图时代的哲学家，他提出万物皆流，客观事物是永恒的运动，他有一句名言“人不能两次走进同一条河流”，但是在正统的西方哲学史上，被属于古希腊哲学家的配菜，正餐是苏格拉底、柏拉图、亚里士多德，但是最近西方哲学出现了重大变化，去看前柏拉图时代的哲学。
比如奥德赛的故事，就是历经磨难、返回家园的故事，其实就是追寻和返回自己的精神家园。后来荷兰人类与文化哲学教授约斯·德·穆尔的著作《赛博空间的奥德赛》，这里面有一个标题让我震撼，他说：“精神分裂症的春天到了？”虽然用的是问号，但是这个问号沉重地砸在我们的心中。
介绍完读书的焦虑、不安和探索过程，是想告诉你们一个每天为工作奔波的人，是如何让听上去不能当饭吃、看上去不能当作钱、感觉上虚无缥缈的东西在我身上激荡。
我今年看到一本《黑色雅典娜》的书，雅典娜代表希腊文明、智慧传承、崇高。她点亮了西方两千多年思想的光芒，那么它如何变成了黑色呢？作者马丁·贝尔纳说：在18世纪末西方的文化思想界掀起塑造雅典娜文明的故事，是对文化一次合法化的进程，这个历史是被图谋过的，因为西方人不能接受文明来源于亚非语文化。黑色雅典娜寓意着人类的发现，其实是源于东方大峡谷的一次迁徙，发生在一亿五千万年前，这是一个惊人的发现，寓意着新的文化运动：新时代运动。
重思西方文明史，重新发掘西方文明史中的精神化石、思想化石，在这个时候，我们也需要重新思考东方文明，所以最近重新阅读了：平行宇宙、虫洞、多重宇宙。第七元素是第一个元素吗？是指人和技术水乳交融的状态。霍金为什么在最近几年一反常态，他在《大设计》一书中提出玄论和超玄论的价值。
二、互联网不是百年事件，是千年大事
1、“认识你自己”
去年，一位年长我十几岁的老大哥问我一个问题：互联网思想十讲之后，为什么不去谈东方文化？我最后分析我的心态是：我不敢。我怕被收编，怕陷入到不明就里的收编去。在西方历史上有一句著名的话：认识你自己。今天很多人拿这句话来诠释自我修炼、自我修为，以获得精神层面的完美提升，但是这句话，我越来越觉得有点不够，它把认识你自己当作一个重点，但忽略了另外一个存在：他者。
关于千年大事，我用三个符号来代表：语言、图腾、教堂。语言的出现，不能被轻描淡写为人类的劳动创造和一种生命的需求。原始宗教里面，是认为万物有灵的，不管崇拜什么图腾，图腾代表什么呢？为什么用活物或活人去献祭？内心翻腾着什么想法？教堂的出现，代表了人类的寄托，这里有神像、仪式、忏悔，这里接纳了多少人类远古以来传承的心灵化石？
1587年，是万历十五年，是确确实实平平淡淡的一年，而西方呢？是文艺复兴开始的时候，那时候西班牙皇家海军败给大英帝国的舰队，从此西班牙和葡萄牙的海上霸权交给英国，十六世纪也是新教改革的时代，向天主教提出挑战；十六世纪同样是自然科学兴起的年代，如哥白尼天体运行论。
400年前，东方和西方帝国之间没有交集，没有对话，没有连接，没有碰撞。中国错过了一个时代，错过这个时代的后遗症是难以消弭的。今天的现代化和全球化进入反思阶段，我们也因为历史的错过而付出代价。对于今天的人来说，2012年是值得记住的年份，一个词汇出现：OTT（是“Over The Top”的缩写，是指通过互联网向用户提供各种应用服务）。
一切可以颠覆，冲击无所不在，机会随时出现，但你不一定把握得住其中的精髓，马克思说：“一切坚固的东西都将烟消云散。”随着劳动、剩余价值、分工、利润成为看待资本主义生产方式的重要概念时，一切坚固的东西都要重新结构。
我们今天面对的世界同样如此。传统从业者战战兢兢，到处寻求灵药，用互联网思维、O2O等等武装到牙齿中，所有人都试图从大咖演讲、成功者故事、思想者分享中吸取营养，但对世界的基本走向缺乏深思，陷入到入口之争。为了融资，为了斩获更多的消费者，对世界的基本假设依然停留在工业时代，我们依然在传统轨迹中运作。我们忽略了什么是“范式转移”？
马镫和马的驯化、印刷术和文字发明、计算机和互联网，这三个概念将帮助我们理解什么是入口之争和范式转移？“范式转移”就是质疑一个时代的基本假设。
（名词解析：范式转移，被用来描述在科学范畴里，一种在基本理论上对根本假设的改变。这种改变，后来亦应用於各种其他学科方面的巨大转变。 ）
工业时代对这个世界的基本假设是什么呢？就是把这个世界分成两半：一半是猎人，一半是猎物，美曰其名为“生产者”和“消费者”，生产者肩负的使命就是更好地生产。这些对的，但我认为是不够的，当你们学到网络分析的方法、大数据分析的方法，是否想下这样做的目的是什么？
在马镫之前，这个世界的战争是步兵，那时候没有马镫，所以骑马跑不快，但是马镫出现之后，带来了奇兵装备，战斗的激烈度发生了变化，但是战争的功能真正没有变化；铜活字实现了印刷术，是思想改造的技术支持，但这只是入口之争，真正的范式转移是文字的发明；在千年之前，人们用语音无法交流的时候，用符号作为中介交流，互联网＋导致语音时代的回归和感知，而不是更快、更多的文本，计算机让我们拥有强大的计算能力，但这依然是工业化时代的产品，真正有价值的是互联网，互联网的价值在于关系，计算机最重要的核心是个体，只想着尽善尽美，知识不停地累积，以便更高更强，这样很容易变成一个妖怪，互联网就是思维的视角从个体转向关系，它的精神内涵是聆听他人，顾及他人的存在，然后反观自己的存在。
互联网到底在改变什么呢？就是不停地在认识自己、塑造自己、反观自己、审视自己。我们经常看太多演讲或大咖的书，总是心生疑惑：为什么他们有那么多的激情和好想法？认知科学的出现越来越成为这个世界的主旋律。斯隆报告提出六大学科的集合、交叉，即心智哲学、认知心理学、认知语言学(或称语言与认知)、认知人类学(或称文化、进化与认知)、人工智能和认知神经科学，这6个新兴学科是认知，科学的6大学科分支。
然后这6个支撑学科之间互相交叉，又产生出11个新兴交叉学科：控制论、神经语言学、神经心理学、认知过程仿真、计算语言学、心理语言学、心理学哲学、语言哲学、人类学语言学、认知人类学、脑进化。6个新的发展方向，这就是心智哲学、认知心理学、认知语言学(或称语言与认知)、认知人类学(或称文化、进化与认知)、人工智能和认知神经科学。
我们处在新一轮范式转移的前夜，这里没有一条明确清晰的分割线，而是你内心去感悟，信息时代要求我们抛弃这种两分法，不要把自己看成是猎人，不要把自己的梦想用大数据去造成一只精准的狙击枪，让对方成为实现自己梦想的垫脚石，我们正处在范式转移的前夜，不同的思想在这里汇聚、交集、碰撞，你需要听见内心流淌的声音。
2、轴心时代和新轴心时代
在北纬25～30之线上，世界出现了古希腊、希伯来、印度、东方四个文明轴心国，先哲们生活在同一个时代，一下子突然都冒出来，对这个世界突然都产生了一个共同的方向：追求世界的本源。是起源水、火、丰、气？是天人归一？是梵我合一？在这么短的时间，他们注目同一个方向，追寻世界的本源。
人类自我认知的觉醒从此开始，自然神论开始向人格神论迁移，佛教等高级宗教孕育，被进入世俗生活，犹太教、基督教进入一神论。为什么我们都需要一个人格化的符号？为什么以埃及为代表的多神论衰弱了？
我们需要思考轴心时代到底发生了什么？我从小就被灌输一个概念：理性思辨。你不觉得理性有时候不大好使吗？东方追求天人合一，它给我们的状态是：不过如此。因为你脑海里面的解释系统非常强大，你虽然没有系统地读过四书五经，但是不要紧，血脉深处我们还是有连接的，一个民族的民族性不会轻易消退，它隐藏在内心深处，但是这些在今天有可能面临崩塌的可能。
柏拉图在《理想国》里面有一个洞穴隐喻，人的活动会因为阳光的照射，然后影子出现在洞穴壁上，然后有一天有人把头向外看，他会惊吓而死，可能看到不该看的，或者被阳光刺瞎，但是总有人开始向外看，并走出去，而且引领人们走出洞穴，这个人就叫哲学家，或者哲人，光就是上帝和人之间的默契，光就是理性，就叫“逻各斯”（即可以言说的规律、本质、道）。
这是柏拉图讲的故事。然后透过雅典学员，一直传承后成为西方哲学的起点，庄子也有类似的思想。我们只要认识世界的本源，我们面对世界就坦然而居，所以西方诞生了两个伟大的流派：欧几里得的几何学流派和毕达哥拉斯流派。前者认为可以通过逻辑推理和科学去证明，他们致力于发现，乃至穷尽这个世界的全部真理，然后像上帝之书一样记录下来，这就是理性主义精神。迄今为止，这种精神和情怀绵延不绝。
而亚里士多德说我们洞悉上帝的秘密还不是最重要的，最重要的使命是在城市中实践这样的法则。可是在这里面有一位哲学家赫拉克利特，他比柏拉图早一百年出生，他提出这样的学说：万物流变，就是提出人不能同时踏入一条河流的人，我认为物联网哲学的鼻祖可以追溯到他，一切事物都在瞬间万变中，他认为真正高级的精神世界是和这个世界合二为一，和这个世界同呼吸共命运，而不是试图窃听上帝的声音。
古希腊文明现在被西方认定为思想的源头，其实古希腊文明大大受到埃及文明的影响，古希腊文明的神很多是从埃及传过来的。过去的自然是有灵性的，不是用显微镜或者解剖学去看待的，它是生命的灵动，是活灵活现的东西。“自然爱隐藏”，在远古的古希腊，古希腊和埃及文明交融的时候，人们传承着“万物有灵”的理念，人需要用心去体会和聆听，获得一种狂喜，这样的情感跨越千年、万年。
庄子为什么反对使用机械？他说：“有机械者必有机事，有机事者必有机心。”机械会生“机心”，即图谋之心、以他人为敌之心，这是精神上的堕落。在我早年高扬理性精神攻无不克战无不胜的时候，只为证明自己正确的时候，只是为了标新立异的时候，当我看到这些话的时候，我觉得羞愧。我们丢掉了太多东西，两千多年来我们不停地把活人变成机器，变成机器上的齿轮，所以，我们需要把我们反思的触角向前伸。
笛卡尔是伟大的哲学家，但在文艺复兴四五百年之后，也给文明带来了伤害，笛卡尔变的科学至上主义给我们带来了后遗症。物理学的波粒二象性，这是让我们大学时期痴迷的学说，它告诉我们这个世界不是那么确定，原子、质子等基本粒子都仅仅是一个符号，物质的本源可以用粒子刻画，所以出现‘玄理论’，物质只不过是玄学的体现。原子只是硬梆梆的存在吗？如果你这样认为，你还活在经典力学的世界里面，牛顿力学给我们一个底层的操作系统，就是一切以感官的所见所触为我们思考的要素，大大缩减了人们思考的范围。
歌德尔之后这个世界没有伟大的数学家，100年前数学家和物理学家们所处的状态是什么呢？他们是为了把这个世界一网打尽，当时物理学天空有两朵乌云：放射性、辐射。自然科学的最后真理被最终发现了吗？一个数学的宏大体系通常会提两个需求：无所不包包罗万象、内部保持一致，但是悲催的结论是：鱼和熊掌不可兼得。如果数学是一棵树，假使希望这颗树又长苹果又长葡萄，肯定会物种相克，这就是数学上的困难。
同样，在社会学、经济学、政治学里面，也发现逻各斯的理念系统竟然是一只破船，笛卡尔说人类是这个社会的主宰者，人们希望凭借思想解放和理性之光向前，相信理性会带来人类的解放，但是韦伯发现理性固然是解放的力量，但也是奴役的力量，这就是悖论。
在政治选举里面，你可能得出一份公认的选举吗？其实也可能是蛮横霸道的集权主义产物。如果我们不能避开逻各斯给我们带来的遮蔽，我们还是不能避免下一次残酷的大屠杀。
看看印象派画派，梵高、高更、马奈之前是写实主义、透视法，信奉逼真，相信能把人栩栩如生地表达出来，相信逼真地呈现世界的状态是完美的。可是梵高等艺术家们陷入到一种迷茫，他们没有能力去表达内心这一刻的焦灼、跌宕起伏的情感，只好用汪洋肆意、扭曲的色彩表达此时此刻的感受。
这个世界其实在两个轨道上运转，第一个轨道是合法化的轨道，一部分人在努力定义财富、权力的正当性和合法性，努力变成猎人，把另外的人变成猎物，他们坦然接受世界的两分法，他们觉得这就是在完成上帝的旨意；第二个轨道是像尼采、梵高这样的人，不能把画在画廊离卖出，他们找不到安身立命之处，他们看不到机械带来的希望。西方思想史不是单一的纬度，有另外的声音被挡在了教科书和学者的门外，从而二战后出现了后现代思潮。
1968年法国出现了一场文化大革命，美国出现了嬉皮士运动，全球出现了太多的反文艺复兴思潮，80年代还感受到了新的信息浪潮、哈利波特、达芬奇密码，这些宗教、科幻、灵性都代表被压抑很久的西方思想裂变。
我们今天迎来了笛卡尔主义终结的说法。普利高津在《确定性的终结》一书中对于我们为什么迷恋于确定性世界进行了思考。确定性是对于未知、黑暗、死亡的恐惧，所以才催使我们对确定性如此迷恋，一旦确定后就相信世界会被你踩在脚下，然后你此生才有意义、解说自己、充满自己，让自己拾阶而上，确定性真的是个好玩意。
如何让内心激烈的冲突安静？《确定性的终结》把目光投向了东方文化，伟大的荣格为什么迷恋炼金术？他认为要从东方文明寻找营养。
三、新物种起源
张之洞说中国面临着“三千年未有之大变局”。让再一次追寻、深问、接触流动性的世界潮流，原来思想的流动性更重要，思想不以人的意识为转移，会频繁、快速地流动。我很喜欢《超能陆战队》的机器人大白，它有温度和情感，它非常贴合人，这部电影是对人工智能的一次批判。
1956年开始的人工智能梦想，代表了狂热的、坚定的科学信仰，相信这个世界可以被造出来。今天我们看到的机器人都那么迷你、微不足道，但是大量的机器人聚拢在一起，可能出现一个你意想不到的模式喷薄而出，带来新的体验：具身性。
互联网的创业，不用等到想清楚再去做，互联网具备自我组织、自我学习、自我进化、自我迭代的能力。我们总被传统的商业逻辑绑架，因为我们偏爱确定性，然后我们好对标。
现在，大家都纷纷不约而同地想进入脑神经计算时代，2002年美国自然科学基金会交出了一份报告，提出一个重大命题：NBICS（四大科技：纳米技术、生物技术、信息科技、认知科学）的聚合将改变人们的未来，报告的第102页表达了涵义：改变人类的物种。
我们面临新物种的诞生，将来我们有一种身份将很难用生物身份来表明，可能你和机器的距离为零，将被机器武装起来，基因重组已经成为人工合成生命，当我们这样做的时候，请问你是谁？今天的你和昨天的你是同一个版本吗？90年代玩过电子宠物的人都知道那种牵挂的感觉。所以，是不是可以理解精神分裂症的春天要来了？而且必须来！
胆大妄为的人将从神坛上走下来！工业革命的理性之光让大家不需要上帝，人似乎无所不能，开始膨胀。这个时代，要把人从神坛上拉下来，人有太多天然的缺陷，不要狂妄自大，要学会和生灵、树木山石河流同呼吸共命运，要了然我们是彼此依存的世界。
用一句俗话说：就是不要装逼了，就是接受命运的安排，不沉沦，不绝望，再告别一个时代，不要让自己随波逐流，你就是思想者。
（上半场结束）未完待续……
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